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|  Papst: „Ich bin zutiefst berührt, dass Sie darüber sprechen können“vor 3 Stunden in Jugend, 3 Lesermeinungen Leo antwortet auf schwergewichtige Fragen junger Menschen zum Ringen um den Glauben, Umgang mit Depression und massive Gewalterfahrungen - 40.000 begeisterte Jugendliche - VIDEOS. Von Petra Lorleberg Barcelona (kath.net/pl) Rund 40.000 junge Menschen hatten sich im Olympiastadion von Barcelona versammelt zu einer Gebetsvigil mit Papst Leo XIV. im Rahmen von dessen Spanienreise. In fröhlicher Stimmung mit Musik empfingen die jungen Menschen den Papst. Gleichzeitig blieb es aber nicht bei oberflächlicher Partystimmung, sondern es wurden schwerwiegende, existentielle Fragen angesprochen. kath.net dokumentiert die Fragen Jugendlicher und die Antworten des Papstes sowie die Homilie des Papstes jeweils in voller Länge in eigener Übersetzung aus dem Spanischen und aus dem Katalanischen. Antworten des Heiligen Vaters Erste Frage, durch einen jungen neugetauften Mann: Heiliger Vater, wir wachsen mit dem Glauben auf, dass das einzige Ziel im Leben darin besteht, Leistung zu erbringen, Erfolg zu haben und unser Ansehen zu pflegen. Ich selbst habe es versucht, fand aber nur tiefe Leere. Auf der Suche nach Antworten nahm mein Leben eine Wendung, und zu Ostern empfing ich die Taufe. Nun, da dieser Weg neu für mich ist, frage ich Sie: Wie können wir unseren Blick auf das Wesentliche richten, wenn die Gesellschaft uns dazu drängt, ständig auf den Boden oder nur auf uns selbst zu schauen? Wie können wir inmitten dieser Strömung unsere wahre Berufung entdecken? Papst Leo: Vielen Dank für dieses Zeugnis. Vielen Dank, dass ich an Ihrer Freude und der Freude all derer teilhaben darf, die zu Ostern das Sakrament der Taufe empfangen haben. Viele Jugendliche und Erwachsene entdecken den christlichen Glauben neu, vielleicht nach einer Zeit, in der sie sich etwas von Gott entfernt hatten. Dies ist ein wahrhaft wichtiger Schritt. Tatsächlich trägt alles, was wir entdecken, annehmen und nach und nach erfahren, zu unserem Wachstum, unserer Reife und zur Erweiterung unseres inneren Lebensraums bei. Doch gleichzeitig erkennen wir inmitten von Freude, Erfolgen und Rückschlägen, dass wir eine andere Art von Nahrung benötigen, um unseren Durst tiefer zu stillen. Unser Verlangen nach Wahrheit und Glück braucht einen weiteren Horizont. Und diese Rastlosigkeit ist ein Geschenk Gottes: Wir sind für das Unendliche geschaffen, und so befriedigt uns jeder endliche Horizont, jeder Schritt, jede Errungenschaft zwar, treibt uns aber gleichzeitig voran und lädt uns ein, weiterzusuchen – zu suchen, indem wir uns vorwärts bewegen, vor allem aber, indem wir „nach innen hinabsteigen“, das heißt, in die Tiefe gehen. Und hier komme ich mit zwei kurzen Gedanken auf die Frage zurück. Der erste: Es ist notwendig, eine gesunde Rastlosigkeit zu pflegen. In unseren Gesellschaften sind der Götzendienst von Profit und Leistung, das Streben nach ständiger Produktivität und der Wunsch, ein Vorbild zu sein, zusammen mit dem Kult des eigenen Bildes, nichts anderes als Betäubungsmittel, um unser Gewissen zu betäuben und es einer bestimmten Vorstellung von Gesellschaft anzupassen. Wenn Menschen lernen, sich selbst zu nähren, den wichtigen Dingen Wert beizumessen, die Zeit neu zu betrachten und ihr eigenes Leben durch das Evangelium erleuchtend zu gestalten, entwickeln sie auch ein kritisches Denken gegenüber einem Gesellschaftssystem, das den Menschen nicht in den Mittelpunkt stellt und Ungerechtigkeit und existenzielle Armut in unterschiedlichem Ausmaß verursacht. Deshalb ist Unruhe beängstigend, ebenso wie die Entdeckung des eigenen Inneren, der Spiritualität und erst recht des Evangeliums. Zweiter Gedanke: In dieser Welt müssen wir Rastlosigkeit kultivieren, nicht in einer anderen. In dieser Gesellschaft haben Sie und so viele andere den Wert eines menschlicheren, erfüllteren Lebens entdeckt, das offen ist für die Begegnung mit Gott und die Freude des Glaubens. Das bedeutet, dass Gott sich trotz aller Schwierigkeiten dort gegenwärtig macht – und wo wir seine Spuren finden müssen –, wo wir uns in unserer eigenen Realität befinden. Wir glauben, dass der Heilige Geist in allen Lebenslagen und in der Geschichte still wirkt, selbst in den schwierigsten. Dennoch müssen wir diese innere Sehnsucht pflegen und ihr Raum geben; wie bereits erwähnt, müssen wir nach innen schauen und uns nicht von äußeren Einflüssen und Verlockungen überwältigen lassen. Wir sollten Momente der Stille pflegen – vielleicht indem wir täglich ein paar Minuten innehalten, um im Evangelium zu lesen und mit Gott zu sprechen – und diesen inneren Weg gemeinsam mit anderen gehen, uns auf unseren kirchlichen Wegen begleiten lassen und mit Priestern, Ordensleuten und anderen, die wie wir diesen Weg beschritten haben, ins Gespräch kommen. Zweite Frage, von einer jungen Frau: Heiliger Vater, in einer Welt, in der so viel lautstark verkündet wird, bleiben manche Aspekte des Lebens unausgesprochen, von Scham umhüllt – wie etwa die Depression, eine stille Krankheit, die viele Menschen, Jung und Alt, befällt und Dunkelheit, Isolation und unermessliches Leid mit sich bringt. Manchmal ist dieser Schmerz so erdrückend, dass der Gedanke ans Verschwinden als einziger Ausweg erscheint. Ich selbst habe jahrelang still gegen diese Krankheit gekämpft; eines Freitagabends verlor ich den Kampf und versuchte, mir das Leben zu nehmen. Ich bin hier, weil Gott mir eine zweite Chance gegeben hat – und dafür werde ich ihm ewig dankbar sein –, aber es gibt viele andere, die weiterhin mit dieser Dunkelheit konfrontiert sind. Deshalb frage ich Sie von ganzem Herzen: Wo können wir Gott sehen, wenn die Dunkelheit absolut ist und wir nicht mehr weiterwissen? Wie können wir Gott vertrauen, wenn es scheint, als ob nichts – nicht einmal wir selbst – noch etwas wert ist? Papst Leo: Zunächst einmal vielen Dank, dass Sie heute Ihre Leidenserfahrung mit uns geteilt haben. Ich bin zutiefst berührt, dass Sie darüber sprechen können, dass Sie hier unter uns sind und dass Sie die Kraft gefunden haben, diese zweite Chance, die der Herr Ihnen geschenkt hat, anzunehmen. Sie sind aufgestanden und haben Ihren Weg fortgesetzt; dies ist ein wunderbares Wunder, das wir bei vielen Gestalten im Evangelium sehen: Durch die Begegnung mit Jesus gewinnen selbst diejenigen, die sich verloren fühlen, ihr Vertrauen ins Leben zurück, werden von ihrer Krankheit geheilt und können zu neuem Leben aufstehen.
In Ihrer Frage sprachen Sie zunächst von der „stillen Krankheit“ der Depression; es ist wichtig zu erkennen, wie die psychische Gesundheit in Gesellschaften, die als „fortschrittlich“ gelten, zunehmend bedroht ist. Dies deutet darauf hin, dass mit einem bestimmten Verständnis von Wachstum, das Menschen unter Druck setzt und grundlegende Formen des Gleichgewichts gefährdet, etwas grundlegend nicht stimmt. Wir brauchen daher ein Gesundheitssystem, das dieser unsichtbaren, weit verbreiteten Not – die auch junge Menschen betrifft – Priorität einräumt. Ihre Worte haben uns jedoch auch gezeigt, dass Schmerz unseren Glauben und den Sinn, den wir dem Leben geben, auf die Probe stellt. Dies gilt für jeden, nicht nur für diejenigen, die irgendwann einmal die Prüfung einer Krankheit erleben. Während ich Ihnen zuhörte, dachte ich an die Stunden der Dunkelheit, der Angst und des Schmerzes, die Jesus im Vorfeld seines Todes erlebte. Die Evangelien betonen in den Berichten vom Letzten Abendmahl und dem Gebet in Gethsemane, dass es Abend wurde, die Nacht dunkel wurde und kurz vor seinem Tod am Kreuz „das ganze Land in Finsternis gestürzt wurde“. Doch in Wirklichkeit ist es nicht nur persönliches Leid; der Sohn Gottes nimmt alle Qualen, die Einsamkeit und das Leid der Menschheit auf sich. In jenen dunklen Stunden, als er am Kreuz starb, teilte Jesus unseren Schmerz und offenbarte uns das Antlitz eines mitfühlenden Gottes, der unsere Sorgen trägt, mit uns leidet, unsere Tränen weint und uns mit seiner Gegenwart voller Liebe und Barmherzigkeit beisteht. Diese Erfahrung zu durchleben ist schwer, wie die Heilige Schrift mehrfach bezeugt. Es gibt Momente der Dunkelheit und des Leidens, die unsere Gesellschaft verschweigt, gerade weil bestimmte kulturelle Modelle von uns fordern, stets siegreich und perfekt zu sein; folglich müssen Einschränkungen, Gebrechlichkeit und Schmerz beseitigt oder in die ohrenbetäubende Stille der Einsamkeit – oder gar in die Scham – verbannt werden. In solchen Momenten denken wir vielleicht instinktiv, dass auch Gott uns verlassen hat. Doch das Kreuz Jesu lehrt uns, dass Gott uns nicht verlässt; dass er in Zeiten des Schmerzes und der tiefsten Einsamkeit an unserer Seite gekreuzigt bleibt. dass er nicht nur unsere Tränen auffängt, sondern auch den Schrei unseres Leidens – einen Schrei, den andere nicht hören, den Jesus aber am Kreuz zu seinem eigenen machte, als er rief: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Es gibt eine Katechese über die letzten Stunden Jesu, in der Benedikt XVI. darlegt, dass sein Leiden zugleich Gebet und Schrei wird – und dass dies auch für uns gilt. Wenn wir vor den schwierigsten und schmerzhaftesten Situationen stehen – wenn Gott abwesend zu sein scheint –, müssen wir ihm die Lasten, die wir im Herzen tragen, erneut anvertrauen. Wir können ihn sogar anschreien oder wie Hiob aufbegehren, im Vertrauen darauf, dass er auf irgendeine Weise gegenwärtig und nah ist, selbst wenn er zu schweigen scheint. Doch ich glaube, dass wir dies nicht allein tun können. In Zeiten des Schmerzes müssen wir uns – soweit möglich – jemandem öffnen, der uns helfen kann, ein einfaches Gebet zu formulieren; jemandem, der uns behutsam begleitet, ohne den Schmerz voreilig erklären zu wollen, und der uns an die Hand nimmt und uns hilft, über diesen Schrei hinaus zu finden. Diese Erfahrungen halten eine Botschaft für uns Gläubige und für die gesamte Kirche bereit: Wir dürfen den Schmerz nicht vergeistigen, indem wir ihn oberflächlich dem „Willen Gottes“ oder einem seiner geheimnisvollen Pläne zuschreiben. Ein solches Vorgehen birgt die Gefahr, das Leiden und die leidenden Menschen zu verharmlosen oder zum Schweigen zu bringen. Gott will das Leiden nicht; er trägt es mit uns und lädt uns ein, unser beharrliches Vertrauen auf ihn zu setzen. Erinnern wir uns an die Worte von Papst Franziskus: Mit Gott wird das Leben immer wieder neu geboren. Dritte Frage, von einer jungen Frau: Guten Abend, Heiliger Vater. Ich stamme aus einer Familie in einem sehr ärmlichen Viertel Barcelonas. Als ich klein war, versuchte mein Vater, meine Mutter zu töten; sie überlebte, weil ein junger Mann sich zwischen sie stellte und dabei sein Leben verlor. Mein Vater kam ins Gefängnis, und meine Mutter geriet in die Drogenszene. Mit zehn Jahren wurde ich vom Jugendamt in die Obhut genommen und ins Jugendzentrum San José de la Montaña gebracht. Anfangs war es schwer, denn ich hatte eine Mauer um mich herum errichtet, um mich zu schützen – eine Mauer, die niemanden durchließ. Doch nach und nach erfuhr ich zum ersten Mal familiäre Liebe, und mein Herz begann sich zu öffnen. Dort wurde mir von Jesus erzählt; ich begann zu beten und wurde getauft. Trotzdem rebellierte ich in meiner Jugendzeit oft gegen Gott. Ich wurde zu einer Exerzitienwoche eingeladen, und dort erfuhr ich zum ersten Mal Gottes Liebe. Doch einige Monate sind vergangen, und ich ringe immer noch damit, meinem Vater zu vergeben. Manchmal schaue ich zum Himmel auf und frage: „Wo warst Du, als ich ein Kind war?“ Heiliger Vater, wie kann ich meinem Vater vergeben, der mich beinahe ohne Mutter zurückgelassen hätte? Wie kann ich mich wirklich mit Gott versöhnen? Papst Leo: Vielen Dank für Ihr Zeugnis und auch für Ihre Frage nach der Vergebung. Es ist wahrlich ein Zeichen von Gottes Gnade, dass diese Frage aus einer so leidvollen Vergangenheit kommt und dass Sie – trotz des Schmerzes – den Mut haben zu fragen, wie es möglich ist, jemandem zu vergeben, der uns verletzt hat. Ich möchte dazu zwei Dinge sagen. Das erste ergänzt meine vorherigen Ausführungen über Gottes Gegenwart in Zeiten des Leidens. Auch in Ihrem Zeugnis sprechen Sie diese Frage im Hinblick auf Ihre Kindheit an, doch der Kontext, in dem sich die Ereignisse Ihres Lebens zugetragen haben, erfordert, den Blickwinkel unserer Frage zu erweitern: Müssen wir „in dieser Zeit“ fragen oder müssen wir uns fragen, wie wir zu Hause und zur Menschheit verdammt sind, wie wir dazu gelangen, anderen gegenüber gewalttätig zu werden, wie es uns nicht gelingt, Liebe zu entwickeln und andere zu achten, ihre Würde und Freiheit zu bewahren? So viele Polizeiberichte spiegeln auch heute noch eine vergiftete Atmosphäre in familiären Beziehungen wider, geprägt von Missbrauch und Unterdrückung, insbesondere von Gewalt gegen Frauen, die oft tragischerweise im Femizid gipfelt. Diese dramatische Realität, die anthropologische und kulturelle Wurzeln hat, ruft uns alle dazu auf, uns ihr zu stellen – persönlich wie gesellschaftlich –, denn es liegt an uns, ihr in all ihren Dimensionen zu begegnen. Wir können Gott nicht zuschreiben, was uns anvertraut wurde; wir können uns nicht vorstellen, dass Gott vom Himmel herab automatisch auf unsere Bedürfnisse reagiert oder auf wundersame Weise das Böse verhindert. Er hat uns mit Verstand und Willen ausgestattet, uns ein Gewissen gegeben und uns mit Würde und Freiheit bekleidet; vor allem aber ist er gekommen, um uns – in seinem Sohn Jesus Christus – den Weg zu zeigen, den wir gehen sollen, damit wir ein wahrhaft menschliches Leben führen und Gerechtigkeit, Frieden und Brüderlichkeit in unserer Gesellschaft herrschen. Er hat uns seinen Geist geschenkt, damit die Liebe der Schlüssel zu all unseren menschlichen Beziehungen sei. Wenn Gewalt existiert, wenn Egoismus triumphiert, wenn selbst Liebe zwischen Familienmitgliedern in Hass umschlägt, müssen wir uns selbst – sowie die Dynamik unserer Gesellschaft, die Kultur des Individualismus und die Versuchung zur Gewalt – hinterfragen, anstatt Gott infrage zu stellen. Ein zweiter Punkt betrifft die Vergebung. Wir müssen lernen, Vergebung – ein wirksames Mittel gegen das Böse, das unsere inneren Wunden heilt – als Teil eines Prozesses, einer Reise zu begreifen. Wenn wir das Evangelium als eine Sammlung von Anweisungen, Geboten und Pflichten lesen, birgt es die Gefahr, uns zutiefst zu entmutigen und zu frustrieren, denn Jesus lädt uns zur Vergebung ein, und wir fühlen uns dazu unfähig. Doch dem ist nicht so. Vor allem müssen wir den Herrn um Vergebung bitten; wir müssen ihn immer wieder – vielleicht unser ganzes Leben lang – bitten, den Raum der Liebe in uns genau dort zu erweitern, wo wir verletzt wurden, uns zu helfen, uns mit uns selbst und mit dem von Leid geprägten Teil unserer Geschichte zu versöhnen, und Groll langsam in Barmherzigkeit und Mitgefühl zu verwandeln. Es ist ein langer Weg, ein Prozess, der viel Geduld erfordert, eine Arbeit, die wir mit uns selbst leisten müssen, sowohl persönlich als auch auf anderen Wegen der Begleitung und inneren Versöhnung. Und wir dürfen nicht den Mut verlieren: Vergebung geschieht in kleinen Schritten. Die Aufarbeitung der Vergangenheit ist ein schrittweiser Prozess. Vor allem dürfen wir nicht denken, dass Vergebung immer und in jedem Fall bedeutet, zum vorherigen Zustand zurückzukehren oder eine uneingeschränkte Beziehung zu denen aufzubauen, die uns verletzt haben – insbesondere, wenn die Tat mit Gewalt verbunden war. Wir können dem Betroffenen gegenüber offen bleiben, jeglichen Hass und jede Form von Rache ablehnen, uns bemühen, die Beziehung so gut wie möglich wiederherzustellen und vielleicht für ihn oder sie beten: All dies hilft uns, immer tiefer in den Prozess der Vergebung einzutauchen und uns mit Gott und anderen zu versöhnen. Wir sind Sünder, denen vergeben wurde, wir haben Frieden und sind fähig zu vergeben. Wir sind fähig, Friedensbringer zu sein. Die Homilie des Heiligen Vaters in voller Länge: Liebe Brüder und Schwestern, geliebte Söhne und Töchter Gottes. Auch wir sind wie Nikodemus, Pilger in der Nacht. Diese Bild im Evangelium vermittelt uns vor allem eine Botschaft über den Weg des Lebens. Unser Weg, unsere Sehnsüchte und alles, was wir täglich erfahren und annehmen, in Freuden und Niederlagen, in Sehnsüchten und Vorhaben, ist Ausdruck unserer ständigen Suche: Wir sehnen uns nach Liebe, wir hungern und dürsten nach Wahrheit, wir suchen einen Sinn, der uns trägt, uns ermutigt und uns hilft, das Geheimnis unseres Lebens zu verstehen. Während wir langsam und Schritt für Schritt voranschreiten, sind wir aufgerufen, uns mit den Schattenseiten unserer menschlichen Existenz auseinanderzusetzen: Uns fehlt die ganze Wahrheit, wir kennen weder das Geheimnis unseres Selbst noch das wahre Antlitz anderer in seiner ganzen Tiefe, und es gelingt uns nicht immer, die verborgene Wahrheit der uns umgebenden Wirklichkeit und der Ereignisse, die sich vor unseren Augen abspielen, zu verstehen. Wir suchen ein Licht, das uns den Weg erhellt. Doch Nikodemus spricht auch vom Weg des Glaubens. Er verläuft nicht parallel zu unserem Dasein, doch sind beide Wege stets miteinander verwoben. Wie wir im Evangelium verkünden, hat Gott die Welt so sehr geliebt, dass er uns seinen einzigen Sohn gab, und in ihm wurde er für immer mit unserem Leib vereint. Er ist immer beim Vater und bei uns. So sind wir jedes Mal, wenn das Geheimnis unseres Lebens im Licht eines neuen Tages erstrahlt, in allem, was wir tun, in der Gegenwart Gottes und geborgen in seinem ewigen Herzen: Unser Leben „ist in Christus verborgen in Gott“. Ich erlebe mitunter die Nacht des Glaubens, die Müdigkeit des Glaubens, die Erschöpfung der Hoffnung, das Gefühl der Überforderung angesichts des Evangeliums, die Bitterkeit unserer Fehler und das Gefühl der Ohnmacht. Liebe Brüder und Schwestern, Nikodemus lehrt, dass diese kleinen Prüfungen, die unser Leben, den Weg des Glaubens und die Geschichte, in der wir leben, begleiten, ein Segen sind, ein Raum der Erneuerung, eine Seele, die immer neues Leben hervorbringt. Diese Nächte entblößen uns und führen uns zum Wesentlichen zurück; sie lassen die menschlichen und religiösen Masken fallen, die wir tagsüber tragen – sei es, um nicht erkannt zu werden, oder um ein Bild von uns zu vermitteln, das nicht dem entspricht, wer wir wirklich sind. In unserer Offenheit, in unserem Licht und unseren Schatten kehren wir zu der Demut zurück, uns selbst in der Wahrheit zu betrachten – jenseits der Anmaßung zu glauben, unser Weg sei bereits vollendet oder wir schritten mit klarem Durchblick voran, was alles, alle Menschen und sogar Gott betrifft. Doch Nikodemus spricht auch zu uns vom Weg des Glaubens. Es ist kein Weg, der parallel zu unserer menschlichen Existenz verläuft; vielmehr sind es zwei Pfade, die stets miteinander verwoben sind. Wie wir im Evangelium gehört haben, hat Gott die Welt so sehr geliebt, dass er uns seinen eingeborenen Sohn geschenkt hat; in Ihm hat er sich für immer mit unserem Fleisch vereint. Er ist stets beim Vater und bei uns. So befinden wir uns – jedes Mal, wenn sich das Geheimnis unseres Lebens im Licht eines neuen Tages entfaltet, in allem, was wir sind und tun – in der Gegenwart Gottes und sind geborgen in seiner ewigen Umarmung: Unser Leben „ist mit Christus in Gott verborgen“ (Kol 3,3). Und doch erleben wir bisweilen die Nacht des Glaubens, die Müdigkeit des Glaubens, die Erschöpfung des Geistes, das Gefühl der Unzulänglichkeit angesichts des Rufs des Evangeliums, die Bitterkeit unseres Scheiterns und die Angst, der Aufgabe nicht gewachsen zu sein. Deshalb sind auch wir aufgerufen, die „Nächte“ nicht zu verurteilen; weder die Nächte unseres eigenen Lebens, noch die der Kirche, noch die der Gesellschaft um uns herum. In der Nacht müssen wir vielmehr wie Nikodemus unsere Reise antreten, den Herrn immer wieder befragen und uns dem Wirken des Geistes öffnen, damit wir die Nacht nicht länger als Zeichen des Scheiterns, sondern als Beginn eines neuen Lebens begreifen. Und wenn wir über unseren persönlichen Weg, aber auch über die Nächte unseres kirchlichen Weges und Spaniens nachdenken – über seine Städte, seine alten und neuen Formen der Armut, seine Gesellschaft und Kultur –, können wir uns fragen: Was sind das für Nächte, die wir durchleben? Was sagen sie uns? Wenn wir uns ihnen stellen und demütig und unvoreingenommen auf unser wahres Wesen blicken, was sind wir dann berufen zu verändern? Wo müssen wir uns erneuern, welchen Weg wollen wir einschlagen, welche Art von Gesellschaft wollen wir aufbauen? Wir hören nicht auf zu suchen, uns selbst zu hinterfragen und miteinander zu sprechen, sowohl in uns selbst als auch miteinander, selbst mitten in der Nacht. Lasst uns gemeinsam im Glauben wandeln, der die Vielfalt unserer Ideen und Empfindungen vereint, um die Wahrheit zu suchen, die uns zum Gemeinwohl führt, damit dieses Land ein Ort bleibt, der alle Menschen einschließt, an dem wir die Würde jedes Einzelnen achten und ihn in allem, was er ist, wertschätzen. Sucht mit Nikodemus den Herrn und empfangt das Licht seiner Botschaft, in der Gewissheit, dass wir in uns ein neues Leben erfahren werden, eine heilsame Gegenwart, eine bedingungslose Liebe, die uns vom Dunkel ins Licht führt. Denn Gott will, dass nichts verloren geht, und von nun an wünscht er uns ewiges Leben zu schenken und uns zu unendlichem Glück zu führen. Möge der Herr uns durch die Fürsprache der Jungfrau Maria schenken, dass wir uns ihm öffnen und vom Hauch seines Geistes ergriffen werden.
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