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|  „Die Leugnung der Transzendenz birgt Gefahren“vor 29 Minuten in Chronik, keine Lesermeinung „So entsteht die Diktatur des Relativismus, von der Kardinal Ratzinger zu Beginn des Konklaves sprach, aus dem er als Benedikt XVI. hervorgehen sollte.“. Vortrag in Perugia (Italien). Von Gerhard Kardinal Müller Perugia (kath.net/red) kath.net dokumentiert den Vortrag „Glaube und Vernunft bei Joseph Ratzinger/Benedikt XVI.“ von Gerhard L. Kardinal Müller, emeritierter Präfekt der Glaubenskongregation, in Perugia am 10. November 2026 in voller Länge in eigener Übersetzung und dankt S.E. für die freundliche Erlaubnis zur Weiterveröffentlichung: Liebe Freunde, ich freue mich, heute Abend bei euch zu sein, und danke eurem Erzbischof, Monsignore Ivan Maffeis, für die Einladung, die er an mich gerichtet hat. Das Thema unserer Begegnung könnte Gegenstand von Doktorarbeiten, Tagungen oder Symposien sein – es lässt sich kaum in wenige Worte fassen. Dennoch möchte ich mich daran versuchen – nicht, um Sisyphos nachzuahmen, sondern um euch mein Herz zu öffnen: das Herz eines Hirten und Professors, der das Glück hatte, die Freundschaft und den akademischen Austausch mit einer bedeutenden Gestalt der Kirchengeschichte zu genießen – Joseph Ratzinger/Benedikt XVI. In seiner Vorlesung in Regensburg – einem magischen Moment in der Geschichte der westlichen Universität – hob Papst Benedikt XVI. erneut die Synthese von Glaube und Vernunft sowie von Freiheit und Liebe hervor. Es sind vier Begriffe, die eine säkulare Welt heute für sich beanspruchen möchte, während sie der Kirche zugleich das Recht abspricht, als tragendes Fundament oder als Quelle für ein sinnvolles gesellschaftliches Leben zu fungieren. Wer nicht an Christus als den einzigen und unübertrefflichen Mittler des Heils glaubt, brüstet sich oft mit seiner eigenen Offenheit und Toleranz – und wirft der Kirche im Gegenzug eine Bevormundung des Gewissens sowie einen geistigen Imperialismus vor. Doch diese absolute Toleranz, die im Rahmen eines pluralistischen Weltbildes so lautstark propagiert wird, scheint dort an ihre Grenzen zu stoßen, wo es um den Christen und seine grundlegende Glaubensentscheidung geht. Hinter all dem verbirgt sich häufig die Vorstellung, der Mensch könne zu einer tieferen Erkenntnis nur auf eindimensionale, rein säkulare Weise gelangen. Das Nicht-Sichtbare wird in den Bereich der Psychologie oder Mythologie verbannt – als ein Modell zur subjektiven Bewältigung einer unerträglichen Realität; ihm wird also keine reale Existenz zugeschrieben. Folglich gibt es keinen Wahrheitsanspruch, keinen letzten Maßstab, keinen Gott. Doch wie ist es möglich, aus einer agnostischen Haltung heraus ein derart apodiktisches Urteil zu fällen?
So entsteht die Diktatur des Relativismus, von der Kardinal Ratzinger zu Beginn des Konklaves sprach, aus dem er als Benedikt XVI. hervorgehen sollte. Die Leugnung der Transzendenz birgt Gefahren, die sich anhand historischer Ereignisse und Tendenzen belegen lassen: Die Vergötzung des Menschen hat zu Totalitarismus und Diktatur geführt – und führt auch heute dazu –, wobei sie das christliche Menschenbild durch die Willkür des Stärkeren zerstört. Nichts hat sich als autoritärer erwiesen als der relativistische Liberalismus des 19. Jahrhunderts mit seinem antiklerikalen Furor. Keine andere Bewegung war dem Menschen feindlicher gesinnt als der Atheismus des 20. Jahrhunderts mit der pseudoreligiösen Haltung des „neuen Menschen“ (homo novus). Das Konzept des „Übermenschen“ führte zur Vernichtung von Millionen von Menschen und brachte Tod und Zerstörung über die ganze Welt. Im Namen der Freiheit wurden die Kirche und der Glaube bekämpft. Der auf die Wahrheit angewandte Relativismus ist nicht bloß ein philosophisches Gedankengebilde, sondern mündet zwangsläufig in Intoleranz gegenüber Gott. Jesus Christus wird zu einem Sonderfall, der als beispielhaftes Modell für die Moral der Gesellschaft dienen könnte, und die Kirche wird zu einer freien Vereinigung – ähnlich einem Freizeitverein – von Menschen mit gleichen subjektiven Ansichten in Glaubensfragen. Hier liegen die Gründe für die Tabuisierung religiöser Themen im öffentlichen Raum sowie für die Verdrängung der christlichen Botschaft und der Kirche aus der politischen Debatte. Die Kirche, so heißt es, vertrete religiös motivierte Menschen, die jedoch keinerlei Recht auf Einflussnahme oder Mitgestaltung der Weltordnung besäßen. Sie seien an ein begrenztes kulturelles Paradigma gebunden, das keineswegs allgemeinverbindlich sei, sondern vielmehr in den Bereich individueller und kollektiver Subjektivität falle. Auch für das Selbstverständnis der Theologie bleibt diese Einschätzung des Glaubens nicht ohne Folgen. Ist sie noch eine echte Auseinandersetzung mit Gott im Lichte der Vernunft – oder lediglich ein Programm, dem sich eine bestimmte Anhängerschaft widmet? Der Liberalismus als gelebte Form des Pluralismus kann nicht dulden, dass Gott sich tatsächlich dem Menschen offenbart hat; denn andernfalls müsste man einräumen, dass der Mensch nicht das Maß aller Dinge ist, sondern sein Dasein der göttlichen, Freiheit schenkenden Liebe verdankt. Der Liberalismus, der Genuss und Gewinn verabsolutiert, steht im Gegensatz zum eucharistischen Menschen, der Gott seine Existenz und Erlösung verdankt und an der Freiheit und Herrlichkeit der Kinder Gottes teilhat. Kann eine Welt ohne Gott gelingen? Diese Frage stellt sich nicht auf einer rein theoretischen Ebene. Sie ist mit der Voraussetzung verknüpft, dass Gott existiert – und dass wir ihn aus dem verdrängen, was ihm eigentlich gehört. Es geht also nicht um die Frage, ob Gott existiert oder nicht, sondern um die entschiedene Ablehnung seiner Gegenwart. Wer in Gott den Dreh- und Angelpunkt seines Lebens erkennt, wird oft verspottet – nicht etwa, weil es keinen Gott gäbe, an den man sich wenden könnte, sondern weil man ihn bewusst aus der Wirklichkeit verbannen will. Eine aufklärerische Vernunft erklärt sich selbst zum Gott, zum absoluten Prinzip in sich selbst, und suggeriert, dass der Mensch sich selbst genüge. Doch unser Glaubensbekenntnis enthält bereits den Keim einer Begegnung mit Gott, die sich an der menschlichen Vernunft orientiert. Vernunft und Rationalität sind keineswegs unvereinbar mit dem Glauben – auch wenn dies ein Vorwurf ist, der immer wieder von der pluralistischen und relativistischen Moderne erhoben wird. Als vernunftbegabte Wesen sind wir so angelegt, dass wir Gott vor der Vernunft nicht verbergen. Er hat sie erschaffen; er ist der alles umfassende Logos – der Einzige, der uns überhaupt zu Erfahrung und Erkenntnis führen kann. Der Mensch denkt über sich selbst und die Welt nach – und er denkt über den transzendentalen Grund nach, der allem zugrunde liegt. Er bedient sich dabei seiner Vernunft. Doch wie kann die Vernunft über sich selbst nachdenken, ohne auf Gott Bezug zu nehmen? Pluralismus und Säkularismus kommen dem Menschen entgegen, der ohne Gott leben möchte, um sich keinen Regeln unterwerfen zu müssen – Regeln, die jedoch gerade aus dem Menschsein selbst hervorgehen. Eine Auseinandersetzung, der dieser Bezugspunkt fehlt, bringt den Menschen aus dem Gleichgewicht. Denn es gibt keine Grundlage mehr, die ihm aufzeigen könnte, wer er im Grunde ist. Ohne die befreiende Herrschaft Jesu Christi wird das, was den Menschen im Wesentlichen ausmacht, zur Farce. Es verliert an Substanz und wird zu etwas Erschreckendem – besonders für jene, die sich nicht verteidigen können. Beispiele dafür liegen offen vor aller Augen: Millionen von Abtreibungen, die Forschung an embryonalen Stammzellen und die Euthanasie. Gerade deshalb bedarf die Welt einer Vernunft, die für das Göttliche nicht taub ist. Der göttliche Logos hat in Jesus Christus die menschliche Natur angenommen. Dies ist der Glaube, den die Vernunft zu verstehen lehrt – und zugleich die Vernunft, die zum Glauben findet, sowie die Freiheit, die gemäß dem Gewissen handelt. Die Vernunft ist vielmehr von der Wirklichkeit selbst dazu ermächtigt, sich auf transzendentale und überobjekthafte Weise zu verwirklichen – ein Vollzug, der erst die Einheit des Bewusstseins in die sinnliche Erfahrung einbringt. Die Wirklichkeit wirft die Frage nach ihrem eigenen unbedingten Grund auf, nach dem Sinn des menschlichen Daseins als Person. Leiden, Liebe und Tod, die das Leben prägen, sind wesentliche Momente des geistigen Daseins des Menschen in der Welt. Indem sich der Mensch geistig verwirklicht, erfährt er sich als abhängig von einem transzendenten Ursprung und ausgerichtet auf das Ziel von allem – auf Gott, den Horizont seiner Selbstverwirklichung. Das Selbstverständnis des Menschen als vernunftbegabtes Wesen schließt daher auch die Bestimmung ein, Hörer eines möglichen Wortes des Trostes und der Anrede Gottes zu sein, das ihm durch die Vermittlung eines menschlichen Wortes zuteilwird. Erst in der Begegnung mit seinem eigenen, sich in der Geschichte offenbarenden Horizont entfaltet der menschliche Geist seine Fähigkeit zur Selbsttranszendenz. Diese Verwirklichung von Vernunft und Freiheit des Menschen – erschlossen durch das WORT und getragen vom GEIST – nennt man im theologischen Sinne den Glauben an Gott, der stets in untrennbarer Verbindung mit Hoffnung und Liebe steht.
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