15. November 2026 in Aktuelles
Leo XIV. vor der Übergabe der Goldenen Rose an die Mutter und Beschützerin von Cusco: Maria führt uns zu Christus. Die religiösen Traditionen Perus als missionarischer Schatz. Von Armin Schwibach
Cusco-Saqsaywaman (kath.net/as) Papst Leo XIV. stellte bei seiner Begegnung mit Gläubigen und Vertretern der Volksfrömmigkeit im archäologischen Park Saqsaywaman die religiösen Traditionen der Andenregion in den Zusammenhang der Evangelisierung, der kirchlichen Gemeinschaft und der Weitergabe des Glaubens an die kommenden Generationen. Ausgehend von der Verkündigung an Maria erläuterte er, wie Gott den Menschen in ihrer konkreten Lebenswelt begegne und wie die Volksfrömmigkeit zu einem Ort dieser Begegnung werde. Zugleich rief er dazu auf, religiöse Feste, Prozessionen und Wallfahrten als Gelegenheiten zu verstehen, die Gemeinschaft zu stärken, Versöhnung zu ermöglichen und eine Kultur des Friedens zu fördern. Die Traditionen müssten bewahrt, aber auch lebendig weiterentwickelt werden.
Die zentrale Frage der Predigt war: Wie kann die Volksfrömmigkeit ihre überlieferten Formen bewahren und zugleich zu einer lebendigen missionarischen Kraft werden? Leo XIV. verband die marianische Frömmigkeit der Anden mit einer Theologie der Begegnung, der Gemeinschaft und der Weitergabe des Glaubens. Besonders wichtig war ihm dabei, dass religiöse Traditionen nicht zu bloßen kulturellen Formen erstarren, sondern Menschen zu Christus führen, Generationen verbinden und eine Kultur der Geschwisterlichkeit fördern.
Zu Beginn gedachte Leo XIV. des verstorbenen Erzbischofs von Cusco, Richard Daniel Alarcón Urrutia, und dankte Gott für dessen Leben und Dienst. Der Erzbischof habe sich in besonderer Weise für die Vorbereitung der apostolischen Reise eingesetzt. Gerne hätte der Papst ihn bei seiner Ankunft persönlich getroffen. Gemeinsam mit den Mitbrüdern im Bischofsamt versichere er die Gläubigen des Gebets für die ewige Ruhe des Verstorbenen. Zugleich bat er Jesus Christus, ihm den Lohn der Gerechten zu gewähren und allen, die ihn schmerzlich vermissten, jenen Trost zu schenken, der aus dem Glauben an den Auferstandenen komme.
Den Ort der Begegnung beschrieb Leo XIV. als einen steinernen Altar, der sich über den Anden zum Himmel erhebe. Saqsaywaman sei ein Ort, zu dem die Menschen in alter Zeit aufgestiegen seien, um das Göttliche zu suchen. Der christliche Glaube habe jedoch eine andere Bewegung erkennen lassen: „Unser christlicher Glaube hat uns jedoch erkennen lassen, dass es in Wirklichkeit Gott ist, der herabsteigt, um seine Söhne und Töchter zu suchen“. Gott kehre in ein Herz ein, das bereit sei, ihn aufzunehmen, und bitte um ein mutiges und schlichtes Ja, wie jenes der Jungfrau Maria, das die Geschichte für immer verändert habe.
Die Liturgie habe mit der Antiphon begonnen: „Sei gegrüßt, du heilige Mutter: Du hast den König geboren, der über Himmel und Erde herrscht in Ewigkeit“ (Römisches Messbuch, Commune Texte der seligen Jungfrau Maria, Eröffnungsvers). Auch das Evangelium habe an die Freude Marias erinnert, als sie dem Engel ihr Ja gegeben habe, um Mutter Gottes zu werden und der Welt Jesus zu schenken. Beide Texte lüden dazu ein, Maria als jene zu betrachten, die zur Begegnung mit Christus führe. Maria habe den Messias im Umfeld einer gläubigen Familie erwartet. Von ihren Eltern habe sie gelernt zu beten, über das Wort Gottes nachzudenken und nach dem Gesetz des Allerhöchsten zu leben. Auf diese Weise sei sie auf die Begegnung mit dem Herrn vorbereitet gewesen: aufmerksam und gegenwärtig, fähig, seine Stimme im Engel, seinem Boten und Gesandten, zu erkennen und die Herausforderung einer einzigartigen Sendung zum Heil der Menschheit anzunehmen.
Gott habe Maria in ihrem Haus in Nazaret angesprochen, in einer alltäglichen Umgebung, in der sie im Kreis ihrer Angehörigen gelebt habe und mit den Symbolen ihrer Kultur vertraut gewesen sei. Er habe zu ihr in ihrer Sprache und durch die Zeichen ihrer Kultur gesprochen. Darin zeige sich eine grundlegende Weise des göttlichen Handelns: „So handelt Gott. Er sucht die geeignetsten Wege und Augenblicke, um sich uns zu nähern, damit wir ihn alle finden, seine Worte verstehen, uns bekehren und gerettet werden können“.
Dieses Geheimnis habe sich im Laufe der Jahrtausende in unterschiedlichen geschichtlichen und kulturellen Zusammenhängen immer wieder erneuert. Stets zeige sich dabei dieselbe Bereitschaft des Allmächtigen, sich für die Menschen klein zu machen, um zu ihnen zu sprechen und sie aufzunehmen. Eine der schönsten Formen, in denen dies geschehen sei, sei die Volksfrömmigkeit. In ihr fänden die Erinnerung an die Vorfahren, der Glaube der Familien, die Liebe zu Jesus Christus, das Vertrauen auf seine heilige Mutter und die Verehrung der Heiligen ihren Ausdruck. Musik, Tanz, Bilder und andere Erscheinungsformen seien dabei eng mit der Geschichte und Identität der Völker verbunden. Ein religiöses Fest, eine Wallfahrt oder eine Prozession seien deshalb nicht bloß kulturelle Ausdrucksweisen. Hinter jedem Bild, jedem Gesang, jedem Gelübde und jedem Zeichen stehe eine Gemeinschaft von Herzen, die Gott suche, sowie eine freundliche Stimme, die vom Himmel her antworte und sich den Menschen nähere. Die überlieferten Bräuche seien daher als Gelegenheiten zur Begegnung mit dem Herrn und zur Verkündigung seiner Botschaft zu leben. Dies beginne in den Pfarreien, Bruderschaften und Bewegungen und müsse von dort aus in die Welt hinausführen. Die Gläubigen seien Menschen, denen das Evangelium verkündet worden sei und die nun selbst ausgesandt würden, es weiterzutragen und Christus, den Auferstandenen, zu verkünden. Sie sollten Zeugnis von der Freude ablegen, die aus der Kenntnis des Evangeliums und seiner Verwirklichung in der Liebe zu Gott und zum Nächsten erwachse. Dann erinnerte Leo XIV. an die Aussagen von Papst Franziskus, der die Volksfrömmigkeit als „wahren Ausdruck des spontanen missionarischen Wirkens des Volkes Gottes“ (Evangelii gaudium, 122) und als „Ausdruck eines gottgefälligen Lebens, beseelt vom Wirken des Heiligen Geistes, der in unsere Herzen eingegossen ist (vgl. Röm 5,5)“ (ebd., 125) beschrieben habe. Die Volksfrömmigkeit sei damit nicht lediglich eine Begleiterscheinung kirchlichen Lebens, sondern Ausdruck eines Glaubens, der in den konkreten Lebensformen eines Volkes Gestalt angenommen habe und aus sich heraus missionarisch wirke.
Einen weiteren Gesichtspunkt entfaltete der Papst anhand des gemeinschaftlichen Zusammenhangs der Verkündigung. Maria sei im Glauben herangewachsen, indem sie in einer Gemeinschaft gelebt habe. Auch nach der Verkündigung habe sie weiterhin den Alltag mit den Brüdern und Schwestern um sich herum geteilt. Die Begegnung mit Gott isoliere den Menschen nicht und entferne ihn nicht von den anderen. Im Gegenteil: Maria sei zur Hüterin einer Gabe geworden, die in ihr zum Wohl aller herangewachsen sei, zum Wohl ihrer Mitbürger und der gesamten Menschheit. Daraus leitete Leo XIV. einen grundlegenden Zusammenhang ab: „Der Glaube trennt nicht, sondern verbindet uns mit Gott und miteinander“. Diese Aussage sei besonders für eine Zeit von Bedeutung, die von Spaltungen, Verletzungen, Misstrauen und Situationen geprägt sei, in denen es Männern und Frauen schwerfalle, sich als Mitglieder einer einzigen Familie und als Söhne und Töchter desselben Vaters zu erkennen.
Religiöse Traditionen könnten in diesem Zusammenhang eine Hilfe sein, weil sie Orte schüfen, an denen Menschen im Licht des Glaubens und der Liebe zusammenkämen. Eine Prozession könne Menschen, die unterschiedlich dächten, dazu bringen, einen gemeinsamen Weg zu gehen. Eine Pilgerreise könne ganze Familien zusammenführen, eine Feier eine Gemeinschaft versammeln. Ein Patronatsfest könne zu einer Gelegenheit werden, sich zu versöhnen, um Vergebung zu bitten und neu anzufangen. Ein solches Zeichen reiche über die Grenzen einer einzelnen Stadt oder Region hinaus und könne dazu beitragen, in der Welt eine Kultur des Zusammenlebens, der gegenseitigen Achtsamkeit und des Friedens zu verbreiten. Deshalb lud der Papst die Gläubigen ein, ihre Feste zu einer Schule der Geschwisterlichkeit und Liebe zu machen. In ihnen sollten die Menschen gemeinsam arbeiten, beten und sich freuen, zugleich aber auch für die Bedürftigen sorgen, damit alle an der Freude teilhaben und sie vereint vor Gott erleben könnten. Die religiöse Feier dürfe sich nicht in ihren äußeren Formen erschöpfen, sondern müsse Gemeinschaft stiften und sich in konkreter Solidarität bewähren.
Besonders wandte sich Leo XIV. der Weitergabe der Traditionen an die jungen Generationen zu. Die Traditionen des Volkes seien mit ihren Symbolen und ihrer Dynamik, die von Werten der Gemeinschaft und der christlichen Solidarität durchdrungen seien, ein kaum zu ermessender Schatz wertvoller Lehren. Deshalb sei es wichtig, die jungen Menschen an den Aktivitäten zu beteiligen und ihren Beitrag anzunehmen und wertzuschätzen. Man müsse ihnen zuhören, mit ihnen zusammenarbeiten und die Traditionen, wo es notwendig sei, zeitgemäß weiterentwickeln. Die Zukunft der Bräuche liege nicht allein darin, das Ererbte zu bewahren, sondern darin, es lebendig weiterzugeben. Jede Generation empfange ein Erbe und trage die Verantwortung, es bereichert und erneuert an die nächste weiterzureichen. Dazu gehöre auch die Bereitschaft, neue Wege zu beschreiten und neue Mittel einzusetzen. Entscheidend sei jedoch, das Wesentliche der religiösen Bildung zu bewahren: den Jugendlichen die Heilsgeschichte und das Leben der Heiligen nahezubringen und zu vertiefen, ihnen die christliche Bedeutung der Festtage zu erklären, mit ihnen das Wort Gottes zu teilen und sie zu lehren, den Glauben in der Kirche zu feiern. Zur Bekräftigung dieses Gedankens verwies Leo XIV. auf die Predigt von Papst Franziskus bei der heiligen Messe anlässlich des Tages der Bruderschaften und der Volksfrömmigkeit vom 5. Mai 2013. Es gehe darum, durch die Traditionen eine lebendige Erfahrung des christlichen Lebens weiterzugeben, die beständig um den Altar wachse und sich erneuere, „wo die Eucharistie Mitte und Quelle des Lebens ist“ (Lumen gentium, 11). Die Weitergabe der Tradition sei somit nicht von der liturgischen und sakramentalen Mitte der Kirche zu trennen. Sie müsse die Gläubigen immer wieder zur Eucharistie führen und aus ihr heraus das christliche Leben gestalten.
Einen besonderen Platz innerhalb dieser Überlieferung nehme Maria ein. Auch die Volksfrömmigkeit in Peru sei zutiefst marianisch geprägt. Davon zeuge ein Mosaik in den Vatikanischen Gärten, das Leo XIV. im vergangenen Jahr gesegnet habe. Es zeige die verschiedenen Anrufungen, unter denen Maria dieses Volk begleite, seine Freuden und Leiden kenne und ihm Hoffnung vermittle. Auch der Hymnus Hanacpachap des Missionars Pérez Bocanegra erinnere auf besondere Weise an diese marianische Überlieferung. Er preise die Jungfrau Maria mit poetischen Bildern, die theologisch tiefgründig und zugleich anschaulich seien und eine enge Verbindung zur Kultur und zum Leben der Bewohner der Anden aufwiesen. Gemeinsam mit dem Meisterwerk der Kirche des Apostels Petrus in Andahuaylillas und weiteren Zeugnissen einer kreativen und aufmerksamen Verkündigung zeige der Hymnus, dass jede Form der Andacht ihren eigentlichen Sinn darin finde, die Menschen um Jesus zu versammeln und sie auf seinen Spuren zum Himmel zu führen. Aus diesem Grund vertraute Leo XIV. der Jungfrau Maria, der Königin von Betlehem und Mutter und Beschützerin von Cusco, einen Weg der Erneuerung der Volksfrömmigkeit an. In Kürze werde die Gemeinde dies in geistlicher Einheit vollziehen, indem sie Maria die Goldene Rose überreiche. Mit dieser Geste verbinde sich die Bitte, dass sie die Gläubigen in ihrem Herzen bewahre, diesem Land Frieden schenke, den Leidenden Kraft gebe und allen die Gnade gewähre, in der Liebe ihres Sohnes den gemeinsamen Weg fortzusetzen.
Die Begegnung in Saqsaywaman mündete damit in eine marianische Bitte, die zugleich den gesamten Gedankengang der Predigt zusammenfasste: Die Volksfrömmigkeit sollte aus ihrer geschichtlichen und kulturellen Verwurzelung heraus zu einer lebendigen Begegnung mit Christus führen. Ihre Zukunft lag nach den Worten des Papstes nicht in der bloßen Wiederholung überlieferter Formen, sondern in einer Weitergabe, die den Glauben vertiefte, die jungen Generationen einbezog und die Gemeinschaft der Kirche stärkte. Die religiösen Traditionen sollten so zu Orten werden, an denen Menschen einander als Brüder und Schwestern begegneten und aus der Liebe Christi heraus Versöhnung und Frieden in die Welt trugen.
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